Os Orixás e as folhas sagradas

OS ORIXÁS E AS FOLHAS SAGRADAS

 Folhas sagradas, Ewé Orò ou Folhas de Orô é como são chamadas as folhas, plantas, raízes, sementes e favas utilizadas nos preceitos e cerimônias como água sagrada das Religiões Afro-brasileiras

A folha tem uma importância vital para o povo do santo, sem ela é impossível realizar qualquer ritual, dai existe um termo curriqueiro do povo do santo que diz: ko si ewe, ko si Orixa ou seja, (sem folha não existe Orixá).

Todas as folhas possuem poder, mas algumas têm finalidades específicas e nem todas servem para o banho ritual, nem para os ritos. O seu uso deve ser estritamente recomendado pelo Babalorixá ou em comum acordo com o Babalosaim (sacerdote conhecedor da ação, reação e consequência do poder das folhas), pois só estes sabem a polaridade energética, "positiva ou negativa" de cada uma delas e a necessidade de cada indivíduo. Para sua utilização nos ritos, deve-se saber as Sasanha (cânticos específico para folha) e o Ofó (palavras sagradas) que despertam seu poder e força "axé". Ossaim é o grande Orixa das folhas, grande feiticeiro, que por meio das folhas pode realizar curas, pode trazer progresso e riqueza. É nas folhas que está à cura para vários tipos de doenças, para corpo e espírito. Portanto, precisamos lutar sempre por sua preservação, para que conseqüências desastrosas não atinjam os seres humanos.

 A relação folha/orixá se evidencia com a existência de quatro compartimentos estruturados a partir de uma concepção de categorias lógicas e ordenadas segundo a visão de mundo dos jêje - nagôs. Sendo os Òrìsàs representações vivas das forças que regem a natureza, as folhas a eles atribuídas, no contexto litúrgico, associam-se, conseqüentemente, a esses elementos. Barros (1993:60), estudando essas classificações, verificou que: "Os vegetais estão dispostos em quatro compartimentos-base diretamente relacionados aos quatro elementos; as ewé afééfé - folhas de ar    ( vento); as ewé inón as ewé omi, - folha de água; e as Ilé ou ewé igbó - folhas da terra ou floresta.

"Nestes quatro compartimentos-base, concentram-se o panteão jêje - nagô . Genericamente, vamos encontrar Exu e Xangô participando do compartimento Fogo; Ogun, Oxossi, Ossain e Obaluaye ligados ao elemento Terra; Iemanjá, Oxum, Obá, Nanã e Yewá associadas as Águas, e Oxalá e Oyá ao Ar. Todavia, ao particularizarmos veremos que alguns Òrìsàs como Logunede e Oxumare, considerados "Meta-Meta", estarão vinculados a mais de um desses compartimentos.

Exu está ligado com predominância ao elemento Fogo, porém, como "cada Òrìsà possui seu Exu, com o qual ele constitui uma unidade" ( Santos, 1976:131), este compartilhará do mesmo elemento ao qual o Òrìsà está associado. Assim, os Exus das Iabás estarão ligados também , ao elemento Água, os de Ogun e Oxossi ao compartimento Terra, e assim ocorrendo com os demais Exus.

Ogun atua predominantemente com no compartimento Terra. Todavia, na qualidade Warin, encontramos um Ogun que habita nas águas , pois segundos os mitos ele vive no Rio com Oxum; conseqüentemente, estará, também, ligado ao compartimento Água. Já Ogun Àgbèdè Òrun,             ( Ferreiro do céu), se liga, também, ao elemento Ar, juntamente com Oxalá.

Oxossi é ligado à Terra; mas, nas suas variáveis, encontramos Inlè, modalidade deste Òrìsà que, como Logunede, está associado tanto ao compartimento Água quanto ao Terra; entretanto, para maioria das outras qualidades de Oxossi predominam o elemento Terra.

Obaluaye, sendo um Òrìsà da Terra ( Oba = Rei, Aye = Terra ), mas que se relaciona com a febre e o sol do meio-dia, está ligado, igualmente, os compartimentos Terra e Fogo. Em algumas ocasiões ele recebe o título de : "Baba Igbonan = Pai da quentura" ( Santos 1976:78). Título que é dado também a uma qualidade de Xangô Airá, considerado dono do fogo e cultuado numa fogueira.

Ossaim, por ser patrono dos vegetais, automaticamente, está ligado a todos os elementos da natureza; todavia, seu compartimento principal é o Terra, representado pelas florestas onde nasceu todos os vegetais.

Oxumare é representado pelo arco-íris que se projeta nas águas em direção ao céu. Liga-se, simultaneamente, aos compartimentos água e ar. Pode ser irmão de Obaluaye, algumas vezes se relaciona, também , com o elemento Terra.

Nana, a iaba que é representada pela chuva fertilizando a terra (lama), tem como compartimento base a Água, mas, também, a Terra.

Oiá, em um de seus diversos aspectos, é cultuada no rio Níger, na África, o que realça suas características de "deusa da fertilidade" ligada ao compartimento Água, bem como á responsável pelos coriscos, tempestades e ventanias, fato que a associa tanto ao elemento Ar quanto ao elemento Fogo. Sob a denominação de "Oya Igbale, Orisá patrono dos mortos e dos ancestrais"(Santos 1976:58), participa, também do elemento Terra.

Xango está associado, predominantemente, ao elemento Fogo, enquanto que Iroko, entidade fitomórfica cultuada em uma árvore, embora possua muita afinidade com o primeiro, está ligado ao elemento Terra.

Oxum, Iemanjá e Oba são iabas ligadas, especificamente, ao elemento Água; porém, alguns de seus aspectos poderão ligá-las aos demais compartimentos base.

Oxalá esta ligado, com predominância, ao compartimento Ar. Todavia, Santos (1976:59) diz que "Oxalá está associado à Água e ao Ár, Odudua está associado à Água e a Terra". Assim como Odudua, Orixá Okó também é um Orixá funfun (original) e, segundo os mitos, é considerado o patrono da agricultura, possuindo estreita ligação com a Terra.

 Nesta visão do mundo Jeje-nago, direito/masculino/positivo são opostos a esquerdo/feminino/negativo, ou seja, o masculino é positivo e se posiciona do lado direito, enquanto o feminino é negativo e se posiciona do lado esquerdo. Neste contexto os compartimentos que contêm as ewé inón (folhas do fogo) e ewé afééfé (folhas do ar) estão associadas ao masculino, elementos fecundantes, enquanto que as ewé omi (folhas da água) e as ewé ilè (folhas da terra) se ligam ao feminino, elementos fecundáveis.

 Ao determinar que as folhas são separadas por pares opostos: gún (de excitação) x èrò (de calma), ewé apa otun (folhas da direita) x ewé apa osi (folhas da esquerda), os Jeje-nago tomam como modelo um sistema da classificação baseada em posições binárias. Todavia, essa não é uma condição sine qua non quando analisamos mais detalhadamente a utilização dos vegetais, pois percebemos que algumas folhas positivas se relacionam com o lado esquerdo ou feminino e vice-versa, daí encontrarmos folhas femininas usadas com fins positivos, e folhas masculinas consideradas negativas. Verger (1995:25) cita, por exemplo, "que entre as folhas há quatro conhecidas como (...) as quatro folhas masculinas ( por seu trabalho maléfico) ...; e quatro tidas como antídotos..."Entre estas últimas ele inclui o òdúndún (Kalanchoe crenata), que é uma folha feminina, porém positiva, o que nos faz crer que as diversas condições binárias não interagem de modo rígido entre si, pois, como vimos, uma folha masculina pode estar situada junto aos elementos da esquerda por ser considerada negativa.

No sistema de classificação dos vegetais, a condição para que uma folha seja masculina ou feminina é o seu formato, pois, na concepção Jeje-nago, a forma fálica (alongada) caracteriza o elemento masculino, em contrapartida, a forma uterina (arredondada) determina o elemento feminino. Essa convenção é adotada, tanto com relação as folhas, quanto aos jogos divinatórios que tiveram origem a partir do oráculo de Ifá, onde, dos dezesseis cauris usados, oito são de forma alongada e considerados masculinos, e os femininos são os oito restantes que possuem forma arredondada. "Por conseguinte, Macho/Fêmea formam um par de oposição básico no que se refere às espécies vegetais, e está diretamente relacionado ao Òrìsà" (Barros 1993:63). As folhas consideradas masculinas estão associadas aos oborós ( orixás masculinos), bem como as femininas pertencem às Iabas (orixás femininos); todavia, eventualmente encontraremos algumas folhas femininas associadas aos oborós e algumas masculinas atribuídas às iabas, o que parece refletir uma bipolaridade característica de alguns orixás.

 Quando utilizamos nos rituais de iniciação ou nos trabalhos litúrgicos, os vegetais classificados como èrò tem a função de abrandar o transe, apaziguar o orixá ou acalmar o iniciado; contrariamente, os considerados gún servem para facilitar a possessão e excitar o orixá.

 Dentro de sua complexidade, o sistema de classificação dos vegetais é coerente com a visão de ordenação do mundo; desse modo, os vegetais vão além de suas utilidades práticas, pois "estão diretamente relacionados a uma cosmovisão específica e são constituintes de um modelo que ordena a classifica o universo, definindo a posição do indivíduo na ordem cosmológica" 

 AS ERVAS E OS ORÍXÁS

ABILZEIRO: - ÌRÓKÒ, OXUM

ABRANDA FOGO: - ÈXÙ

ABRE CAMINHO: - ÒGÚN e ÒXÓÓSÌ

ACÁCIA FUREMA: - ÒXÓÒSÍ

AGAPANTO: - ÒÒXÀÀLÀ, NANÀ, OBALUWAIYE

AGRIÃO: - ÒGÚN

AGONIADA: - OMOLU

ÁGUA DE LEVANTE: - XÀNGÓ, YEMONJA e ÒÒXÀÀLÀ

AGUAPÉ: - YEMONJA E ÒXUN

AKÓKÓ: - ÒSÓNYÌN e ÒÒXÀÀLÀ

ALAMANDA: - OMOLÚ

ALCAPARREIRA: - OXUMARÉ

ALECRIM: - ÒXÓÒSÍ

ALECRIM DO CAMPO: - ÒXÓÒSÍ e ÒSÓNYÌN

ALFACE: - EGUN

ALFAVACA: ÒXÓÒSÍ

ALFAVAQUINHA: - ÒGÚN, ÒSÓNYÌN, ÒXÓÒSÍ, YEMONJA, OYA e ÒXUN

ALFAVACA ROXA: - NÀNÁ, XÀNGÓ, OMOLÚ

ALFAZEMA DE CABOCLO: OXÓSSI, OMOLÚ

ALGODÃO: - ÒÒXÀÀLÀ

ALTÉIA: - YEMONJA, OXUMARÉ

ALUMÃ: - XÀNGÓ, OXUM,ÒGÙN, OBALUAIE

AMENDOEIRA: - ÒSÓNYÌN e ÈXÙ

AMENDOIM: - ÒSÓNYÌN

AMOR DO CAMPO: - ÒXUN

AMOREIRA: - ÈXÙ e ÈGÙN

ANGELICÓ: - XÀNGÓ, OXUMARE

ANGELIM: - ÈXÙ e NÀNÁ

ARASSÁ DA PRAIA: - YEMONJA e YEMONJA

ARASSA DE COROA: - OXÓSSI

ARASSA DO CAMPO: - OXÓSSI

ARIDAN: - ÒSÓNYÌN

ARNICA: - ÒGÚN

AROEIRA: - ÒSÓNYÌN e ÈXÙ

AROEIRA BRANCA: - XÀNGÓ

AROEIRA ROXA: - XÀNGÓ

ARREBENTA CAVALO: - ÈXÙ

ARROZINHO: - YEWÀ

ARRUDA MIÚDA: - ÈXÙ e ÒXÓÒSÍ

ASSA-PEIXE: - ÈXÙ, OBÁ, NÀNÁ, ÒXUN, OMOLÚ

AVENCA: - NÀNÁ

AZEDINHA: - XÀNGÓ, OXUM

AZEVINHO: - ÈXÙ

AVINAGUEIRA: - ÈXÙ

BABA DE BOI: - OBALÚWÀIYÉ

BABOSA: - ÒXUN, OMOLÚ

BANANEIRA: - OXUM

BAMBU: - OYA, ÉGÚN

BARBA DE VELHO: - ÌRÓKÒ

BARBA DO DIABO: ÈXÙ

BARDANA: - ÈXÙ

BATATA DOCE: - ÒXÙMÀRÈ

BAUNILHA-DE-NICURI: - ÒSÓNYÌN

BEIJO VERMELHO: - XÀNGÓ

BELADONA: - ÈXÙ

BELDROEGA: - ÒGÚN, ÒXUN, ÒÒXÀÀLÀ , ÒSÖNYÌN , e ÈXÙ

BELDROEGA VERMELHA: - OMOLÚ

BEM-ME-QUER: - ÒXUN

BETE CHEIROSO: - XÀNGÓ e ÒÒXÀÀLÀ

BICO DE PAPAGAIO: - XÀNGÓ

BOLDO: - ÒÒXÀÀLÀ

BOMINA: - OMOLÚ e OYA

BREDO SEM ESPINHO: - ÒGÚN, ÒXÓÒSÍ, XÀNGÓ,YEMONJA, OYA e NÀNÁ

BRILHANTINA: - ÒXUN

BRINCO DE PRINCESA: - ÈXÙ

BROTO DE BEIJÃO: - NÀNÁ

BUCHEIRA: - ÒSÓNYÌN

CABELO DE MILHO: - OXÓSSI

CACTUS ( todos ): ÈXÙ

CAFÉ DO MATO: - OMOLÚ

CAIÇARA: - ÒSÓÓSÍ

CAJAZEIRA: - ÒGÚN

CAJUEIRO: - ÌRÓKÒ e ÈXÙ

CAMARÁ: - OXUM

CAMÉLIA: - YEMONJA

CAMOMILA: - OXUM

CAMPARÁ VERMELHO: - XÀNGÓ

CAMBOATÁ: - ÒGÚN

CANA-DE-AÇUCAR: - ÈXÙ

CANA DE MACACO: - ÈXÙ

CANA DO BREJO: - YEWÀ, ÒGÚN, YEMONJA, NÀNÁ e ÒXÙMÀRÈ

CANA FITA: - ÒXÓÒSÍ

CANELA DE MACACO: - ÒGÚN, YEMONJA, OYA, ÒXUN e ÒSÓNYÌN

CANELA DE VELHO: - OMOLÚ

CANENA COIRANA: - OMOLÚ

CANJERANA: - ÈXÙ

CANSAÇÃO: - ÈXÙ e XÀNGÓ

CAPEBA: - ÒXÓÒSÍ, XÀNGÓ, YEMONJA, ÒXUN, OYA e NÀNÁ

CAPIM LIMÃO: - ÒGÚN e OXÓSSI

CAPIXABA: - ÒGÚN

CAPIXINGUI: - OMOLÚ

CASTANHA DO PARÁ: - XÀNGÓ

CAROBINHA DO CAMPO: OMOLÚ

CARQUEJA: - ÒXÓÒSÍ e ÒGÚN

CARRAPATEIRA: - ÒSÓNÌYN

CARRAPICHO: - ÈXÙ,OXOSI, LOGUEDE

CASUARINA: - OYA

CATINGUEIRA: - ÈXÙ

CAVALINHA: - XÀNGÓ OXUMARÉ

CEBOLA: - ÒXUN

CEBOLA DO MATO: - OMOLÚ

CEDRINHO: - NANÃ

CELIDÔNIA: - ÒSÓNÌYN

CHAPÉU DE COURO: - ÒGÚN

CHOCALHO DE CHANGO: - XÀNGÓ

CIPÓ CABOCLO: - OXÓSSI

CIPÓ CRAVO: - OXÓSSI

CIPÓ CHUMBO: - ÒGÚN, ÒSÓNYÌN, OXUM, OMOLÚ

CIPRESTE: - NÀNÁN

COLONIA: - ÌRÓKÒ, YEMONJA, ÒXUN e ÒÒXÀÀLÀ

COMIGO-NINGUÉM-PODE: ÈXÙ

CONDESSA: - YEMONJA

COQUEIRO DE IRI: OXÓSSI

COQUEIRO DE VENUS: - ÒXÙMÀRÈ

CORDÃO DE FRADE: - ÒGÚN, OMOLÚ

CORDÃO DE SÃO FRANCISCO: - OMOLÚ

CORREDEIRA: - ÈXÙ

CRISTA DE GALO: - XÀNGÓ, ÌRÓKÒ e ÒGÚN

CRIZANTEMO: - OMOLÚCUNANÃ: - ÈXÙ

DANDÁ DA COSTA: - ÒGÚN

DANDÁ DO BREJO: - YEMONJA

DENDEZEIRO: - ÒSÓNYÌN, ÒÒXÀÀLÀ

DRAGOEIRO: - ÒGÚN

ERITRINA: - XÀNGÓ

ERVA CAPITÃO: - ÒXUN

ERVA-CIDREIRA (MELISSA ): OXUM

ERVA CURRALEIRA: - OXÓSSI

ERVA GROSSA: - XÀNGÓ

ERVA DE PASSARINHO: - OMOLÚ, ÒGÚN, ÒXÓÒSÍ, ÒXÙMÀRÈ, OYA , ÒSÓNÌYN e NÀNÁ

ERVA DE SÃO JOÃO: - XÀNGÓ

ERVA MOURA: - OMOLÚ

ERVA PRATA: - XÀNGÓ, YEMONJA e ÒÒXÀÀLÀ

ERVA PREÁ: - ÈXÙ

ERVA DE SANTA LUZIA: - YEMONJA, ÒXUN

ERVA-DE-SANTA MARIA: - OXUN

ERVA TOSTÃO: - ÒGÚN, OYA, XÀNGÓ e ÒSÓNYÌN

ERVA VINTÉM: - ÒSÓNYÌN

ESPADA DE SANTA BÁRBARA: - OYA

ESPADA DE SÃO JORGE: - ÒGÚN

ESPINHEIRA SANTA: - OMOLÚ

ESPINHO CHEIROSO: - ÒSÓNYÌN

EUCALIPTO: ÒGÚN

EWEBI: - ÒÒXÀÀLÀ

FEDEGOSO: - ÈXÙ e XÀNGÓ

FIGUEIRA PRETA: - ÈXÙ

FIXO: - ÒSÓNYÌN

FOLHA DA COSTA: - YEMONJA, ÒXUN, ÈXÙ, NÀNÁ e XÀNGÓ

FOLHA DA FEITICEIRA: - ÒXUN

FOLHA DE BICHO: - ÒÒXÀÀLÀ, ÒGÚN, XÀNGÓ e YEMONJA

FOLHA DA FORTUNA: - ÒXUN, ÒÒXÀÀLÀ, NÀNÁ, XÀNGO e ÈXÙ

FOLHA DE FOGO: - OYA e XÀNGÓ

FOLHA VINTÉM: - ÒXUN e ÒÒXÀÀLÀ

FUMO: - ÒSÓNYÌN

FUNCHO: OXALÁ

GAMELEIRA BRANCA: - XÀNGÓ e ÌRÓKÒ

GARRA DO DIABO: - ÈXU

GERVÃO ROXO: - OMOLÚ

GITÓ: - ÒSÓNÌYN

GOIABEIRA: - ÒGÚNe OXÓSSI

GRAVIOLA: - YEMONJA, OXUN, OXUMARE

GROSELHA: - ÒXÓÒSÍ

GRUMIXAMEIRA: - ÒGÙN

GUABIRA: - ÒSÓNÌYN

GUACO: - ÒÒXÀÀLÀ e OXÓSSI

GUARABU: - ÒGÚN

GUANDO: - OXUN

GUARAREMA: - OMOLÚ

GUAXIMA ROSA: - OXÓSSI

GUINÉ: ÒGÚN, OYA e OXÓSSI

HELICÔNIA: - ÒGÙN

HISSOPO: - OXÓSSI

HORTELÃ BRAVA: OMOLÚ

HORTELÃ DA HORTA: - OYA

INGAZEIRO: - ÒXÓÒSÍ,OXUMARÉ

INHAME: - ÒÒXÀÀLÀ

INHAME ACARÁ: - XÀNGÓ

IPÊ AMARELO: - OXUN

IRIRI: - ÌRÓKÒ

IVITINGA: - ÈXÙ

JABORANDI: - OYA e OYA

JABOTICABEIRA: - ÒGÙN

JACATIRÃO: - OXÓSSI

JAMBO: - ÒXUN e ÒGÙN

JAMELÃO: - ÈXÙ

JAQUEIRA: - ÌRÓKÒ e XÀNGÓ

JASMIM: - YEMONJA

JASMIM MANGA: - ÒXÓÒSÍ

JARRINHA: - ÒXUN, NÀNÁ, YEMONJA, OYA e XÀNGÓ

JATAI: - ÒGÙN

JATOBÁ: - ÒGÚN

JENIPAPO: - OMOLÚ

JEQUIRITI: - ÒSÓNYÌN

JITIRINA: - ÒÒZÀÀLÀ

JUAZEIRO; - ÈXÙ

JUCÁ: ÒGÚN

JURUBEBA: - ÈXÙ, ÒSÓNYÌN e OXÓSSI

LACRE: - IYA

LÁGRIMA DE NOSSA SENHORA: - YEMONJA, ÒXÓÒSÍ, ÒSÓNÌYN

LARANJEIRA DO MATO: - ÈXÙ

LEITEIRA: - XÀNGÓ

LIMÃO BRAVO: - ÒGÚN

LÍNGUA DE GALINHA: - OYA, NÀNÁ e ÒSÓNYÌN

LÍNGUA DE VACA: - ÒGÚN , ÒXÓÒSÍ, OXUMARÉ

LOSNA: - ÒGÚN

LOURO: - ÒÒXÀÀLÀ, OYA

MACAÇA: - YEMONJA, ÒXUN e ÒÒXÀÀLÀ

MACAÉ: - NÀNÁ

MACONHA: - ÈXÙ

MÃE BOA: - ÌRÓKÒ, YEMONJA, NÀNÁ, OXUM

MALMEQUER: - ÒXUN, OYA, ÒGÚN e ÒSÓNYÌN

MALVA BRANCA: - ÒXUN, YEMONJA e ÒÒXÀÀLÀ

MALVA CHEIROSA: - XÀNGÓ

MALVA DO CAMPO: - OXÓSSI

MALVARISCO: OXÓSSI

MALVA ROSA: - OYA

MAMÃO BRAVO: - ÈXÙ

MAMOEIRO: - ÒÒXÀÀLÀ

MAMONA: - OMOLÚ , ÒSÓNYÌN e ÈXÙ

MAMONA VERMELHA: - ÒSÓNYÌN

MANACÁ: - NÀNÁ e ÒÒXÀÀLÀ

MANGUEIRA: - ÒGÚN e ÈXÙ

MANJERICÃO: - ÒXUN, XÀNGÓ e ÒÒXÀÀLÀ

MANJERICONA: - OXUM

MANJERONA: - OMOLÚ e ÒÒXÀÀLÀ

MANJERIOBA: - ÈXÙ

MARACUJÁ-CAIANO: - OYA

MARAVILHA BONINA: - OYA

MARIA MOLE: - ÈXÙ

MARIA PRETA: - NÀNÁ

MARIAZINHA: - ÒXÙMÀRÈ

MARICOTINHA: - YEMONJA

MATA CABRAS: - ÈXÙ

MATA PASTO: - ÈXÙ

MELÃO DE SÃO CAETANO: - NÀNÁ, XÀNGÓ

MELANCIA: - YEWÀ

MELISSA: - ÒXUN

MILAME: - ÒXUN e ÌRÓKÒ

MILHO: - ÒXÓÒSÍ

MOLOLÔ: - OMOLÚ

MORANGUEIRO: - ZÀNGÓ

MULUNGU: - XÀNGÓ

MURICI: - ÒXÓÒSÍ

MUSGO: - OMOLÚ

MUSGO DA PEDREIRA: - XÀNGO

MUSGO MARINHO: - YEMONJA

MUSSAMBE: - ÈXÙ

MUTAMBA: - ÒXUN, OYA, ÒXÙMÀRÈ, NÀNÁ, ÒGÚN e XÀNGÓ

NARCISO: - ÒSÓNÌYN

NEGA MINA: - OYA, XÀNGÓ

NICURIZEIRO: ÒXÓÒSÍ

NOZ MOSCADA: - ÌRÓKÒ,XÀNGÓ

OBI: - ÒSÓNYÌN

OGBO: - ÒSÓNYÌN

OJUORO: - YEWÀ

ORA-PRO-NOBIS: - ÈXÙ

ORIPEPE: - ÒXUN

ORIRI: - ÒXUN

OXIBATA: - ÒXUN e YEMONJA

PAINEIRA: - ÒÒXÀÀLÀ,OMOLÚ

PALMEIRA AFRICANA: - ÈXÙ

PAPO DE PERU: - YEMONJA

PANACEIA: - XÀNGÓ

PARA-RAIO: - XÀNGÓ e OYA

PARIETÁRIA: - YEMONJA, OYA, ÒXUN, XÀNGO e ÒXÙMÀRÈ

PARIPAROBA: - OXÓSSI

PATA DE VACA: - YEMONJA

PATIÓBA: - ÒSÓNYÌN

PAU D'ALHO: - ÈXÙ

PAU PEREIRA: - XÀNGÓ

PAU ROSA: ÒGÚN

PAU SANTO: - ÈXÙ

PÉ DE PINTO: - ÒGÚN

PENTE DE OXUMARÉ: - ÒXÙMÀRÈ

PEREGUN: - ÒSÓNYÌN, ÒGÚN, OYA e ÒXÓÒSÍ

PERPÉTUA: - ÈXÙ

PESSEGUEIRO: - XÀNGÓ

PICÃO DA PRAIA: - ÈXÙ

PIMENTA DA COSTA: - ÈXÙ

PIMENTA MALAGUETA: - ÈXÙ

PINHÃO BRANCO: OYA e ÈXÙ

PINHÃO ROXO: - OYA e ÈXÙ

PITANGATUBA: - OXÓSSI

PITANGUEIRA: - ÒSÓNYÌN e ÒXÓÒSÍ

PIRI-PIRI: - ÒGÚN

PIXIRICA: - ÈXÙ

POINCÉTIA: - ÒGÚN

PORANGABA: - ÒGÚN

QUARESMA: - NÀNÁ

QUABRA-PEDRA: - ÒSÓNYÌN

QUIABEIRO: - XÀNGÓ

QUIOCO: - ÒXUN

QUITOCO: - OMOLÚ

QUIXAMBEIRA: - ÈXÙ e ÈGÙN

RABUJO: - OMOLÚ

RAMA DE LEITE: - ÒXUN, NÀNÁ, YEMONJA, OYA e ÒXÙMÀRÈ

ROMANZEIRO: - XÀNGÓ

SABUGUEIRO: - OMOLÚ

SAIÃO: - ÌRÓKÒ e ÒXÓÒSÍ

SALSA DA PRAIA: - YEMONJA

SÁLVIA: - OXALÁ

SAMAMBAIA: - NÀNÁ

SANGUE DE DRAGÃO: ÒGÚN

SANGOLOVO ( CANA DO BREJO ): YEWÀ e ÒÒXÀÀLÀ

SANTA BARBARA: OYA

SÃO GONÇALINHO: - ÒXÓÒSÍ e ÒGÚN

SEMPRE VIVA: ÈXÙ

SENSITIVA (DORMIDEIRA): - OYA, XÀNGÓ

SETE SANGRIAS: - OMOLÚ

SUSPIRO ROXO: - XÀNGÓ

TAQUARAÇU: - XÀNG;O, ÈGÙN

TAIOBA BRANCA: OYA, ÒXUN, NÀNÁ, ÒXÙMÀRÈ, YEMONJA,XÀNGÓ

TAJUJÁ: - ÈXÙ

TAMARINDEIRO: XÀNGÓ

TAMIARANGA: - ÈXÙ

TANCHAGEM: - ÒGÚN

TAPETE DE OXALÁ: - ÒÒXÀÀLÀ

TAPIXIRICA: - ÈXÙ

TAYUYA: - ÈXÙ

TINHORÃO ROXO: - ÈXÙ

TINTUREIRA: - ÈXÙ

TIRIRICA (DANDÁ-DA-COSTA): - ÈXÙ

TRAVESCÂNIA ( BROTO DE FEIJÃO PRETO ): - NÀNÁ

TROMBETA: - OYA

UMBAÚBA: ÒGÚN, YEMONJA e XÀNGÓ

UMBU: - OXALÁ

URTIGA: - ÈXÙ

URUCUN: XÀNGÓ

VASSOURINHA DE RELÓGIO: - ÒXUN

VELAME: - OMOLÚ

VENCE DEMANDA: - ÒGÚN, XÀNGÓ e ÒÒXÀÀLÀ

UNHA DE VACA: - YEMONJA

VIUVINHA: - Pertenca a todas Yabá.

XIQUEXIQUE: - ÈXÙ  e Xangô